Las doctrinas y principios de fe que nos caracterizan a los "protestantes" o "evangélicos" alrededor del mundo tuvieron su génesis en graves preocupaciones teológicas en ese lapso que intermedia el fin de la edad media y el nacimiento de la modernidad. Dios era tema de suma importancia para la inmensa mayoria de las personas. Más que eso, era la cuestión suprema de la existencia: la posibilidad de la salvación y la vida eterna, la ira de Dios, el infierno y la perdición eterna, la institución eclesiástica como mediadora entre el presente y el porvenir celestial, y cosas como estas. A Dios se le tomaba en serio. No por ello debemos diagnosticar una condición de histeria colectiva; más bien debemos sospechar de una condición inducida, en la que se mezclaban nobles sentimientos de reverencia al Creador con viles manipulaciones contra la conciencia humana para fines inconfesables.

Tampoco dejaban de estar presentes inquietudes de orden temporal y mundano: las terribles desigualdades sociales, la tenencia de la tierra, el rol del primado de Roma en los asuntos políticos de la Europa de entonces, por ejemplo.

Se hace entonces pertinente que hagamos un repaso al contexto que encuadra la aparición del presbiterianismo reformado. Este movimiento, como sabemos bien, fue una de las corrientes de un movimiento más grueso: la reforma protestante. De manera que señalar las condiciones que dieron origen a esto último, nos ilustra indefectiblemente acerca de aquel primero.

La Reforma Protestante del  siglo  XVI, representa una crísis social, política y cultural de la Europa occidental, que tuvo como detonante la ya mencionada condición religiosa en esa sociedad. Es muy interesante que la situación permeó a personas de todo nivel social y cultural. La institución eclesiástica, que en ese momento encarnaba el orden divino, con el obispo de Roma a la cabeza, es descrito para el momento como una entidad a la que "le caracterizaban el autoritarismo y el control social, en el marco de una poderosa estructura vertical", y cuya orientación pastoral estaba dirigida a una vida espiritual que prácticamente "se limitaba al confesionario, las limosnas y las indulgencias", en donde el culto a Dios "no pasaba ser un ritual meramente externo", y en donde "el sacramentalismo había sustituido la experiencia de fe". A esto se añade que la lectura de la Biblia era en latín y el pueblo común no podía acceder a su lectura. Ya para entonces algunos intentos de acabar con este estado de cosas, desde el interior mismo del clero, fueron aniquilados.

Dejemos al historiador bautista H.H. Muirhead -tomándolo de su Historia del Cristianismo, informarnos acerca de las condiciones sociales, económicas y religiosas de la sociedad europea en el contexto de la reforma:

"La tierra, que constituía la base económica de la riqueza, hallábase en las manos de la Iglesia Católica y de la nobleza. Un tercio de las tierras de Alemania (algunos historiadores alegan que la mitad), pertenecía a la Iglesia de Roma. Los campesinos vivían servilmente sometidos a los propietarios de las tierras que ellos labraban. Apenas obtenían de su trabajo lo suficiente para no morirse de hambre, y no disfrutaban de libertad alguna. El que cortase un árbol sin el correspondiente permiso del dueño de la tierra, pagaba con la vida; también estaba estrictamente prohibido cazar y pescar en las fincas de sus amos.

Hasta el siglo XIII no había aún clase media en Europa. El clero y la nobleza constituían la clase superior, mientras que el pueblo en general formaba la clase inferior. El despertar de la industria y el comercio creó un nuevo estado: los ciudadanos libres, los artífices y los burgueses; formándose así el núcleo de la grande clase media de los tiempos modernos. Por algún tiempo, mediante los sindicatos, esa clase ejercía gran influencia y dominio en las artes y en los oficios; pero con el curso de los años los cargos más importantes de los sindicatos se volvieron hereditarios entre pocas familias, las cuales pasaron a ejercer dominio sobre los artífices. El comercio, siempre creciente, hizo que las ciudades se organizaran en confederaciones comerciales, tales como la "Liga Hanseática" del norte de Alemania. Esas grandes empresas comerciales con sus grandes capitales y comercio mundial, pronto sofocaron la influencia de los sindicatos. El capitalismo, compuesto principalmente de comerciantes y banqueros, creó el proletariado, abriendo con esto un abismo entre el rico y el pobre. El odio entre el comerciante y el empleado pobre fue aumentando cada día más ante la vida opulenta, el lujo y la corrupción moral de la burguesía.

Las justas reclamaciones de los artífices y de los campesinos, fueron en vano. Este estado de cosas creó excitación y descontento entre las clases inferiores. Los impuestos pesados se hicieron casi insoportables; y además de la contribución al gobierno, gran cantidad de oro iba a parar en el fondo de las arcas del papa, a fin de contribuir al sostenimiento de un clero indigno. Además del diezmo exigido, el pueblo tenía que pagar por los bautismos, matrimonios, confesiones, extremaunciones y entierros. Hasta el perdón de los pecados se compraba con dinero, a pesar de que el apóstol Pedro había enseñado claramente que la redención no es hecha con plata ni oro, sino con la sangre de Cristo.

De 1389 a 1525 el descontento siempre creciente hizo que los campesinos del norte de Europa se rebelaran contra sus amos. Tales revueltas, generalmente locales, mal organizadas y sin recursos financieros, eran fácilmente dominadas por los príncipes por medio de matanzas terribles. En estas revueltas el grito general de los rebeldes, era: "¡Mueran los curas!" "¡Abajo los príncipes!"

El motivo principal de la explosión de la Reforma en Alemania fue el desarrollo de los recursos mineros de Sajonia, los cuales excitaban la ambición y la conciencia de la curia romana. Esta no vaciló en adoptar los medios más inicuos en la extorsión del pueblo. Su móvil era canalizar hacia Roma el dinero que circulaba abundantemente en las manos de los habitantes de Sajonia, favorecidos por la abundante explotación de las minas.

El traslado de los peones o trabajadores del campo, a la explotación de las minas por el cual quedaban sometidos a tareas más rudas sin el correspondiente aumento de salario, poco a poco fue creando un descontento general en el seno de la clase obrera. Los nobles y los dignatarios eclesiásticos vivían de manera fastuosa en medio del más refinado lujo.

Esta desigualdad irritante de condiciones sociales hacía que se arraigara más el descontento entre los mal remunerados mineros, cuyo sudor se transformaba en el oro que sostenía el lujo y los placeres de sus amos.

La era que precedió a la Reforma fue una época religiosa y no materialista. Un nuevo celo religioso se evidenciaba por la ansiedad fanática de muchos que deseaban ganar la salvación por medio de las obras, por las confesiones con los curas y por las peregrinaciones; por el creciente interés por la religión mística; porque las clases humildes se alejaban de la Iglesia; por el creciente escepticismo de la gente culta en cuanto a los dogmas y las prácticas del catolicismo; y por las muchas tentativas a favor de una reforma religiosa.

Desde luego, la piedad era exterior, y se manifestaba mayormente en la construcción y en el embellecimiento de los templos. Todas las poblaciones tenían su capilla, y hasta las ciudades pequeñas tenían más de un templo. La ciudad de Colonia, con 50,000 habitantes, tenía once grandes templos, diecinueve parroquias, veintidós monasterios, doce hospitales, y setenta y seis conventos.

Núremberg, con 30,000 habitantes, tenía quince templos y doce monasterios. Estas instituciones religiosas recibían muchos y grandes donativos tanto de los ricos como de los pobres, y se volvían el centro de las actividades religiosas. El número de misas cantadas era casi increíble. En la pequeña ciudad de Colonia se contaba alrededor de mil misas diariamente. Hubo también un gran despertamiento en la predicación; pero los sermones, poco tenían de evangélicos. Fiestas y procesiones fastuosas estaban a la orden del día. Tenedores de libros especiales registraban cuidadosamente el número de "avemarías" y "padrenuestros" hechos por día y año. La creencia en el poder milagroso de las reliquias era general. Desde el séptimo concilio general, celebrado en 787, se prohibió a los obispos, bajo pena de excomunión, consagrar nuevas templos que no poseyesen reliquias. El hecho de comprar y de coleccionar reliquias se había vuelto una verdadera manía. El elector Federico el Sabio, que posteriormente se constituyó en amigo y protector de Lutero, poseía más de cinco mil reliquias (incluyendo, entre otros objetos, supuestos cabellos y huesos de santos, la vara de Aarón, pedazos de la zarza ardiente vista por Moisés, y dos cántaros de vino de las bodas de Cana), todo lo cual guardaba en el templo de Wíttemberg, en cuya puerta Lutero clavó sus famosas noventa y cinco tesis.

El remordimiento de los pecados y el miedo de ir al infierno, así como el deseo de aliviar la conciencia, movieron a millares a hacer largas peregrinaciones a Roma y a otros lugares célebres. En el año de 1300, más de doscientos mil peregrinos visitaron a Roma porque el papa había prometido la absolución de los pecados a todos los que aquel año visitasen la "Ciudad Eterna". Más tarde fueron decretados los llamados "años santos", que se tendrían cada veinticinco años. En 1450, en una sola semana, cerca de un millón de peregrinos visitaron a Roma; mientras que en todo el año de 1900, con todas las facilidades de transportes, menos de la mitad de este número visitó al papa.

Estos jubileos periódicos, que eran una de las manifestaciones más características de la Edad Media, estuvieron íntimamente ligados con la doctrina de la penitencia y de la práctica de indulgencias. La penitencia practicada desde el período "ante-niceno", aunque no como un sacramento, consistía en cuatro prácticas: Contrición de corazón; confesión auricular al cura; satisfacción, que se manifestaba en buenas obras prescritas por la Iglesia, incluyendo limosnas, fiestas, peregrinaciones y multas; absolución o perdón de los pecados por el sacerdote en nombre de Dios. Las satisfacciones eran las señales externas del pesar que el penitente experimentaba por el pecado cometido, prescritas por la Iglesia o por el sacerdote como condición para recibir la absolución y para ser readmitido en la Iglesia. Durante el siglo VII se hizo una práctica general el hecho de substituir las penitencias por el pago de cierta suma de dinero, esto es: comprar la absolución, formando así la base de la doctrina de las indulgencias.

Al principio del siglo XIII, cuando la penitencia fue transformada en sacramento, ese orden fue invertido, siendo la satisfacción colocada después de la absolución, la cual seguía inmediatamente a la confesión. La penitencia o satisfacción ya no era considerada como simple manifestación de pesar e indispensable para obtener el perdón del pecado, sino que llegó a tener una nueva significación, que explica la práctica de las indulgencias en los días de la Reforma. En la absolución, que seguía a la confesión auricular hecha al sacerdote, Dios —creían ellos— perdona tanto la culpa como el castigo eterno de los pecados confesados; pero el penitente perdonado tiene que soportar aún el castigo temporal, en esta vida o en el purgatorio, así que no se puede entrar en el cielo antes de pagarse esta cuenta. Naturalmente, el pueblo, quería saber cómo se podía obtener la remisión de este castigo temporal de sus pecados, y si se había de pagar en esta vida o en el purgatorio. Precisamente de aquí nació la idea de las indulgencias. Una indulgencia era la remisión del castigo temporal que debía pagar en cuenta de la culpa, después de perdonado el pecado. Se obtenía perdón bajo la condición de practicar la penitencia y ciertas obras prescritas, tales como rezos, limosnas, fiestas y peregrinaciones, pero generalmente por el pago de dinero que ingresaba en las cajas de la Iglesia.

Esta práctica de indulgencias que penetraba en todo el sistema de penitencias de la Iglesia medieval, se basaba en gran parte en la doctrina de la superabundancia de la gracia. Cristo, los apóstoles y los santos acumularon a través de los siglos, por sus buenas obras, más méritos que los que se necesitaban. Esta superabundancia de gracia pasó a la tesorería de los méritos, puesta a la disposición de la Iglesia. De esta tesorería la Iglesia puede transferir, a aquellos que satisfacen las exigencias prescritas por ella misma, los méritos o la gracia que les faltan. La Iglesia, en la persona de su sacerdote, abre la llave del depósito de méritos y hace caer la gracia sobre el penitente, ya sea que esté en este mundo o en el purgatorio, abreviándole de este modo el grado y el tiempo de su castigo.

El valor práctico de las indulgencias consistía en la remisión del castigo impuesto después de la absolución. En los días de Lutero, sin embargo, la idea popular era que las indulgencias conseguían no solamente el perdón de los pecados, sino también la remisión del castigo. De este modo la venta de indulgencias obscurecía y anulaba la necesidad del arrepentimiento.

Fuera de la Iglesia oficial y, hasta cierto punto, en la propia Iglesia Católica medieval, ardía aún la fe evangélica: resultado de la actuación de los lolardos, hussitas, valdenses, hermanos de la vida común, anabaptistas y otros. En Inglaterra y en el continente circulaban traducciones de la Biblia en el vernáculo, y el evangelio puro era predicado en varios centros.

Los llamados místicos insistían en la posibilidad y necesidad de la contemplación de las cosas espirituales y en el acercamiento directo del alma a Dios. Mientras algunos consideraban a los sacerdotes y los ritos de la Iglesia como intermediarios en esta aproximación o acercamiento a la Divinidad, otros los rechazaban como estorbos. El misticismo en la Iglesia Católica era producto más del corazón y de las emociones que del intelecto; y más que otra cosa, era un conocimiento de Dios mediante la abnegación personal. Estos místicos procuraban conformarse con Dios, en lugar de procurar ser salvos por Cristo Jesús. Entre tanto el misticismo, aunque insuficiente en sí mismo, como protesta contra el oficialismo y el formalismo que prevalecían entonces, fue factor poderoso en la preparación del terreno en el cual debían más tarde germinar los movimientos reformadores.

Por causa de los impuestos y de los abusos religiosos, las clases humildes iban alejándose de la Iglesia, Las muchas revueltas de la época fueron dirigidas tanto contra la Iglesia como contra la nobleza. Cuando Lutero dio el grito de la Reforma, los campesinos, muchos de los cuales ya habían sido despertados de su ignorancia mediante las doctrinas anabaptistas, alegres y fielmente lo atendieron como amigo y libertador.

El estudio de las Sagradas Escrituras en el original y el de la historia de los cristianos primitivos, llevaron a muchos de los humanistas a comprender cuánto la Iglesia Católica medieval se había desviado de la apostólica. Estos criticaban abiertamente la corrupción eclesiástica prevaleciente y con sinceridad procuraban instituir una reforma religiosa. Erasmo juzgaba que la Reforma podía ser alcanzada mediante la educación, esto es, por la enseñanza general impartida por el gobierno y el conocimiento de las doctrinas de las iglesias primitivas. Esta idea lo hizo traducir y publicar el Nuevo Testamento griego y los escritos de los llamados "padres de la Iglesia", al latín. Aun cuando Erasmo y otros nunca sintieron el influjo de una nueva vida, producido por la lectura de las Sagradas Escrituras y por la operación del Espíritu Santo en el alma del creyente, el retorno a la fuente espiritual del evangelio constituía un factor importante en la preparación del terreno para la Reforma."

Creo que, a groso modo, lo dicho hasta ahora nos indica el por qué se gestó una reforma en la institución eclesiástica de entonces. El calvinismo (término acuñado para indicar la labor de Juan Calvino y sus partidarios) surge entonces como una respuesta y una reacción, entre otras, a este estado de cosas. 

El producto final de la acción y reflexión reformadora permitió la aparición de una propuesta de espiritualidad caracterizada por los siguientes elementos. Es decir, lo que podríamos denominar la esencia de lo reformado-presbiteriano en el siglo XVI:

1. Se trató de un movimiento que se apegó al contenido de las Escrituras judeo-cristianas; que se consideró continuador de las prácticas de la iglesia apostólica y neotestamentaria, así como de la tradición teológica de los primeros concilios ecuménicos. 

2. No rompió necesariamente con la mayoría de las instituciones eclesiásticas que existían para la época, sino que las revisó a la luz de las Escrituras y los Concilios que consideró legítimos.

3. Se mantuvo alineada a los conceptos tradicionales trinitario y teísta, pero remarcó el aspecto de la unión mística entre Dios y el creyente a través de la presencia del Espíritu Santo, sin lo cual no era posible experimentar la vida en Cristo. Pudiéramos hablar entonces de una espiritualidad fundamentada en la acción dinámica del Espíritu y no en la práctica sacramental, como era lo común en el momento histórico en el que aparece.

4. Se desarrolló en el escenario del llamado renacimiento. No puede perderse de vista que ello pudo incidir para la impronta humanística del protestantismo; pero sobre todo del presbiterianismo reformado. Sin embargo, el humanismo calvinista no era antropocéntrico, distanciándose así el humanismo secular.

5. Se mostró políticamente opuesto a formas de control y de gobierno absolutistas y tiránicos, y promovió una clara separación entre el poder temporal, el Estado, y el poder espiritual, la Iglesia. El ejercicio de la autoridad buscó distribuirlo entre instancias capaces de regularse y equilibrarse entre sí. Esto explica la opción por una forma de gobierno eclesiástico colegiado.

A estos componentes medulares del presbiterianismo reformado hay que añadirle las claves o líneas teológicas  que se estructuraron a partir ellos, y que le son propias hoy en día a su identidad. El espíritu de la teología reformada se dio a conocer a través de las afirmaciones de fe conocidas como las “cinco solas”, muy conocidas para la comunidad reformada y para la protestante en general en todo el mundo. Estas son: 1. Sólo por medio de las Escrituras; 2. Sólo por la fe; 3. Sólo por la gracia; 4. Solo a través de Cristo, y 5. Sólo la gloria a Dios. Trataremos de desarrollar de manera breve el significado de cada una de ellas: